Martin Heidegger e il "Dasein"

 

Martin Heidegger è uno dei filosofi più influenti del XX secolo. Nel 1927, all'età di trentotto anni, pubblicò la sua opera magna, Essere e Tempo, che ricevette un immediato successo. Circa cinque anni dopo, si iscrisse al partito nazista. Questa affiliazione ha da allora macchiato la sua reputazione di filosofo di spicco.

Prima di Heidegger, la filosofia occidentale si concentrava sulla mente individuale e su come ogni persona percepisce la verità sul mondo esterno. Platone sosteneva l'esistenza di un altro regno esterno perfetto, noto come Forma. Aristotele credeva che la verità fosse insita negli oggetti e potesse essere scoperta attraverso studi empirici. Dopo essersi distaccato dal mondo che lo circondava, Cartesio concluse che la verità si rivela nella mente razionale, distinta dal corpo.

Nel frattempo, queste filosofie hanno creato dicotomie profondamente radicate nel nostro pensiero ancora oggi: soggetto contro oggetto, mente contro corpo, mondo interno contro mondo esterno.

La filosofia di Heidegger trascende queste dicotomie. Si concentra su aspetti più fondamentali dell'essere umano, in particolare sull'essenza dell'esistenza umana nella vita quotidiana, che, a suo avviso, era stata trascurata dai filosofi precedenti. E studiò questo argomento in modo così originale da creare nuovi termini per costruire la sua filosofia dalle fondamenta.

Il filosofo americano Taylor Carman scrive nella prefazione di Essere e tempo: "Heidegger ha cambiato radicalmente la nostra comprensione del nostro posto nel mondo, di cosa sia un 'mondo', di cosa significhi essere umani e di cosa significhi pensare filosoficamente".

Nel suo libro Essere e tempo, Heidegger chiama l'aspetto più fondamentale dell'essere umano "Dasein", tradotto in italiano come "Essere". Il suo approccio consiste nel definire l'Essere ontologicamente (ovvero, la natura dell'essere e la sua esistenza), in contrapposizione a quello epistemologico (ovvero, ciò che costituisce la verità e come possiamo essere certi che sia la verità). In un modo o nell'altro, la maggior parte dei filosofi prima di lui si è concentrata su quest'ultimo aspetto.

Per Heidegger, un'essenza dell'Essere è l'essere lì "nel mondo", dove l'umano e il mondo sono un'unità inscindibile. Nello specifico, l'esistenza umana più fondamentale è il suo "dimorare" nel mondo, che comprende il suo "affrontare" gli oggetti e interagire con gli altri all'interno delle norme sociali.

Secondo Heidegger, siamo parte del mondo fin dalla nostra nascita. Il significato del mondo ci si rivela per i nostri bisogni e deve essere interpretato e compreso all'interno del suo insieme correlato. Questa concezione olistica del mondo include tre componenti chiave: le connessioni sociali, il coinvolgimento con le attrezzature e le attività quotidiane.

Connessioni sociali

Innanzitutto, ognuno di noi condivide il mondo con gli altri. Il mondo esiste già prima di noi e ne siamo costantemente influenzati e plasmati attraverso l'acquisizione di particolari norme sociali, linguaggio e comportamenti attesi. In quanto tale, la nostra unicità individuale è sempre "livellata" e "mediata", più o meno, verso un'unità universale nel mondo.

Eppure abbiamo così tanta familiarità con il mondo che il più delle volte ne siamo "ignari". Il ruolo sociale o l'identità di sé si acquisisce attraverso il coinvolgimento quotidiano con gli altri e la società, prima di rendersene conto o di agire di conseguenza. Inoltre, i nostri obiettivi e le nostre possibili possibilità future non sono semplicemente nostri, ma sono connessi e intrecciati con il mondo pubblico.

Gestire gli Strumenti

In secondo luogo, l'essenza del nostro rapporto con il mondo si riflette nell'uso di strumenti e strumenti, che vengono prima resi disponibili e poi gradualmente rivelati alla nostra comprensione e comprensione. Il significato di uno strumento non riguarda il materiale di cui è costituito, le leggi fisiche sottostanti o i meccanismi ingegneristici che lo sottendono. Dipende piuttosto da come un individuo lo usa o intende usarlo.

Heidegger sottolinea che l'interazione tra un essere umano e uno strumento sfida la tradizionale visione binaria di soggetto contro oggetto. Dobbiamo considerarli come un tutto unico, in cui la persona l’oggetto e la società si integrano perfettamente.

Dalla sua prospettiva, ogni attrezzo è interconnesso con molteplici altri attrezzi. Ad esempio, quando un martello è disponibile per l'uso da parte di persone, il ferro di cui è fatto deve essere stato estratto, modellato e assemblato utilizzando attrezzi diversi gestiti da altri individui. Questi processi hanno un impatto diretto sulla disponibilità e sulla qualità del martello. Sono queste relazioni interconnesse a costituire una "totalità referenziale", che si estende oltre la convenzionale dicotomia soggetto-oggetto.

Inoltre, l'attrezzo include caratteristiche, utilizzo e servizi attesi dalla società. Quando una persona usa un attrezzo, diventa solo una parte della grande rete sociale interconnessa, condividendo desideri, intenzioni e competenze simili con gli altri.

I sistemi scolastici ci fanno acquisire prima la conoscenza, principalmente da libri e teorie, e applicarla in seguito, quando ci rendiamo conto che gran parte di ciò che abbiamo imparato è stato abbandonato. Al contrario, come sottolinea Heidegger, imparare dal coinvolgimento diretto con le cose e l'esperienza è "ontologicamente" più fondamentale dell'acquisizione di conoscenza in sé.

Basandosi sulla filosofia tradizionale, la scienza mira a scoprire una verità oggettiva priva di soggettività, portando a rapidi progressi tecnologici nella società moderna. Al contrario, la visione di Heidegger è quella di esaminare attentamente il rapporto tra esseri umani e tecnologie. Prima di adottare una nuova tecnologia, dovremmo riflettere sulla sua utilità e sulle nostre motivazioni per utilizzarla. Invece di concentrarci sul desiderio di sapere come funziona, dobbiamo prima considerare quanto sia rilevante per la nostra vita quotidiana e quali potrebbero essere i potenziali impatti quando la utilizziamo.

Attività quotidiane

In terzo luogo, la mondanità dell'Essere sottolinea che l'esistenza umana è radicata nelle attività quotidiane, che riguardano il fare piuttosto che il pensare, tra cui cucinare, lavorare, giocare, camminare e socializzare con la famiglia e gli amici. Per Heidegger, la riflessione su problemi, teorie e credenze filosofiche o matematiche è secondaria, il che, di fatto, richiede una porzione molto minore del tempo umano. Heidegger ci esorta a non ignorare gli aspetti più basilari.

Durante queste attività, gli esseri umani possono essere così assorbiti dall'azione stessa che sia l'equipaggiamento che il sé passano in secondo piano.

È attraverso queste pratiche quotidiane che l'uomo sviluppa la comprensione della propria esistenza attraverso le interpretazioni. E questa comprensione non è la conoscenza platonica di cui di solito parliamo, ma piuttosto le capacità, le abitudini e le intuizioni subconsce che vengono gradualmente costruite. Per Heidegger, questa "comprensione dell'Essere" è una caratteristica incarnata del Dasein, in cui gli elementi di persona, equipaggiamento, cultura e società sono unificati.

Il ruolo della coscienza nella vita quotidiana

Nelle nostre attività quotidiane, la nostra attenzione è focalizzata sul compito che stiamo svolgendo. Quando cucino, la mia attenzione è naturalmente rivolta a lavare, tagliare, cucinare e infine servire. Quando accompagno mia figlia alla fermata dello scuolabus, inizio una conversazione con lei mentre aspetto l'autobus che sta arrivando. In entrambi i casi, non dedico tempo a "fare esperienza di me stessa". La mia coscienza opera attraverso una sequenza di interazioni con il mondo, a differenza di quelle a cui la maggior parte dei filosofi, incluso William James, fa riferimento attraverso l'autoriflessione o il pensiero solitario.

Durante queste pratiche quotidiane, processi inconsci e consci operano in armonia per portare a termine il compito del momento. La nostra attenzione fluisce naturalmente, concentrandosi su una cosa alla volta, mentre il resto opera inconsciamente in background.

Quei momenti apparentemente banali sono precisamente gli stati di "flusso" trascendenti, che di solito chiamiamo come quelli che si verificano durante le attività creative (ad esempio, disegnare, suonare il pianoforte) o quando proviamo un senso di meraviglia per la natura.

Heidegger non discute mai esplicitamente degli stati mentali. Crede che lo stato più essenziale dell'Essere per gli esseri umani sia quello di essere assorbiti nelle loro attività quotidiane in un mondo di totalità connessa, quando sia il sé soggettivo che l'oggetto recedono sullo sfondo.

Inoltre, Heidegger riconosce l'influenza della cultura sulla mente come parte inseparabile dell'Essere. Questa influenza non deriva dal pensiero cartesiano, ma dall'esistenza quotidiana e dalle pratiche fin dall'inizio.

Detto questo, definire la coscienza esclusivamente attraverso l'esperienza personale e l'introspezione sembra troppo limitato e autolimitante. Dovremmo invece esplorare la coscienza in un contesto più ampio, che includa il suo ruolo nelle attività quotidiane, le sue dinamiche con l'inconscio e le sue connessioni con la cultura pubblica e collettiva.

È interessante notare che, sebbene la filosofia di Heidegger riguardi gli esseri umani, l'Essere si manifesta attraverso le sue relazioni e interazioni nel mondo, piuttosto che attraverso il sé "Io". Per Heidegger, quest'ultimo è qualcosa che richiede un'interpretazione costante.

Questo è in linea con le rappresentazioni della natura umana nella grande letteratura. I protagonisti si chiedono costantemente: "Chi sono io?", mentre le risposte emergono osservando le proprie azioni, ascoltando gli altri e analizzando le conseguenze dei propri comportamenti. Il sé è in continua evoluzione e non può essere compreso solo guardando dentro di sé.

Nelle attività quotidiane, la nostra coscienza si concentra sull'affrontare e affrontare le situazioni, il che implica percezioni, valutazione delle situazioni, avvio e completamento di azioni. L'"Io" è un concetto costruito che diventa egocentrico quando una persona è consapevole di sé e pensa deliberatamente.

Heidegger non nega l'esistenza del sé; piuttosto, pensa che il sé non sia un'essenza dell'Essere, ma una proprietà derivata. Potrebbe essere un ruolo in una relazione coinvolgente, un attore nel compito presente, un essere situato in uno spazio in relazione agli altri, portatore del ricordo di esperienze precedenti nel mondo. Il sé è fluido, significativo solo nel momento presente della vita quotidiana di un essere umano.

Basandosi su Heidegger, tuttavia, la coscienza non è del tutto privata, né è continua (poiché è intervallata dalle azioni). Inoltre, il sé spesso scompare quando una persona è completamente assorbita dall'attività stessa. Anche l'attenzione ora merita una seconda riflessione: non si tratta semplicemente di concentrarsi su un oggetto o sul sé; l'attenzione può anche concentrarsi su qualcosa di intermedio, come una sequenza di azioni o interazioni reciproche.

Sulla base dell'analisi dell'Essere di Heidegger, la coscienza è necessaria per impegnarsi nelle attività quotidiane, gestire oggetti e socializzare con gli altri per sostenere l'esistenza umana.

Secondo Heidegger, la coscienza di un individuo è inizialmente plasmata e influenzata dalla coscienza collettiva degli altri. Attraverso l'interazione con strumenti o la comunicazione con gli altri, la nostra coscienza viene costantemente condivisa con gli altri. Questa natura "pubblica" della coscienza spiega perché i social media abbiano avuto un impatto pervasivo sulla vita umana.

Dopotutto, ogni persona possiede un proprio cervello, che dà origine a una coscienza individuale unica. Eppure, questa coscienza serve a connettere gli individui nella loro società condivisa. Vista da una prospettiva più ampia, la coscienza non è puramente privata; è anche pubblica, a causa della natura intrinsecamente sociale degli esseri umani.

Da Platone a Cartesio, la filosofia occidentale tradizionale ha stabilito che ognuno di noi, in quanto soggetto distaccato, analizzi il mondo esterno come un oggetto. Non c'è nulla di sbagliato in questo. Eppure, sottolinea Heidegger, questa è già a un livello astratto adatta allo studio scientifico, e l'esistenza umana stessa, "l'Essere nel mondo", viene prima, e dovrebbe essere esaminata come un tutto relazionale e referenziale.

Nel complesso, Heidegger offre una prospettiva unica sulla "mondialità", permettendoci di vedere la nostra realtà da una nuova prospettiva. La coscienza è solo un esempio tra tanti. Sotto la stessa lente, diventa molto più chiaro riflettere su molte questioni precedentemente confuse, dall'intelligenza artificiale al significato della vita, dal libero arbitrio all'autenticità personale. Per ora mi fermerei qui, ma li lascerei come spunto di riflessione per il futuro.