Cosa definisce una persona

 

Cosa definisce una persona? Una personalità? Un'identità? Gli "individui" sono davvero individui, con un'"impronta digitale" psicologica unica che li distingue da tutti gli altri e una storia di vita unica da svelare mentre trovano e scoprono sé stessi?

Oppure la situazione è più critica? Un'identità può essere creata, o ricreata, in una proverbiale provetta usando una serie di semplici elementi costitutivi? Esperienze? Molti oggi sembrano già convinti che una persona possa essere ridotta quasi a un insieme di comportamenti e processi mentali, che un processo mentale, o la coscienza stessa, sia un epifenomeno e che il segno esteriore sia una proiezione – un'indicazione e una sostituzione uno a uno – di quello interiore.

Infine, cosa si può dire dello status della soggettività nella gestione dell'identità di una persona?

Innanzitutto, c'è una differenza insormontabile tra l'esperienza di avere un corpo o di scegliere un'azione e il vedere qualcun altro compiere un'azione. Eppure alcuni di noi sono disposti a ridurre questa differenza a una questione di prospettiva. L'empatia può essere uno strumento per comprendere e provare emozioni per un'altra persona, fornendo informazioni e informazioni sulle sue emozioni – o è, più astrattamente, uno strumento per comprendere la "sovrapposizione" relativa di una persona, un ponte ininterrotto tra soggetto e oggetto?

Qualità e quantità dell'esperienza

Se introduciamo i concetti di qualità e quantità nella nostra analisi, come fa Gilles Deleuze in Differenza e ripetizione – "per esempio, quando diciamo che due cose sono simili come due gocce d'acqua" – potremmo scoprire che se due persone condividono la stessa esperienza o lo stesso oggetto di coscienza, anche se le loro risposte sono simili e hanno un temperamento e un background simili, l'oggetto rimane unico in relazione alla somma della personalità di ciascuna persona, alle sue storie individuali, all'intero microcosmo delle sue esperienze, pensieri ed emozioni, che devono essere effettivamente dissimili. Potrebbero persino non andare d'accordo. E perché dovrebbero? Ciò che è chiaro, per Deleuze, è che la differenza tra un evento che accade e l'essere sperimentato è una distinzione qualitativa:

La generalità presenta due ordini principali: l'ordine qualitativo delle somiglianze e l'ordine quantitativo delle equivalenze. Cicli e uguaglianze sono i loro rispettivi simboli. Ma in ogni caso, la generalità esprime un punto di vista secondo cui un termine può essere scambiato o sostituito con un altro. Lo scambio o la sostituzione di particolari definisce la nostra condotta in relazione alla generalità.

Gli individui possono essere esposti allo stesso insieme di stimoli, ma ne traggono esperienze dissimili. Ciò che è comune alle loro esperienze può dare origine a occasioni di conversazione, accordo o disaccordo. Nel caso dell'arte, tipicamente le impressioni e le reazioni di due persone qualsiasi possono essere solo simili o dissimili.

La soggettività messa in discussione

Qual è, dunque, il valore della soggettività? Tanto vale interrogarsi sul valore d'uso della soggettività. Faccio riferimento alla teoria del lavoro di Marx ne Il Capitale, che lo considera un "valore d'uso", quantificandolo come un bene scambiabile con il capitale (Il Capitale, p. 125). Il concetto di alienazione è presente negli scritti di Marx, in particolare nell'alienazione del lavoro. Ciò che è in gioco sono le conseguenze della quantificazione del lavoro da parte dei capitalisti in cambio di un salario sotto forma di valore d'uso, ricevendo al contempo il plusvalore derivante dal lavoro.

La soggettività può essere quantificata? La sofferenza è semplicemente uno stato in cui gli esseri viventi entrano quando ne hanno l'occasione? La soggettività può rappresentare un guadagno o una perdita netta? Si può essere comprati?

Una cosa chiara è che le persone non apprezzano un delinquente, un truffatore, uno scroccone. Comportamenti e crimini trasgressivi hanno portato, fin dal Codice di Hammurabi – e ancor prima, con il Codice di Ur-Nammu – alla creazione di leggi e punizioni per limitare la criminalità, punire la trasgressione e minimizzare il danno. In epoca moderna, lo spirito di libertà e di diritti universali ha portato alla formazione di democrazie e repubbliche (considerate, insieme alla maggior parte delle monarchie costituzionali, forme di governo democratiche). 

Le istituzioni democratiche hanno generalmente sostituito nel tempo quelle dispotiche. Naturalmente, il lavoro che viene scambiato con un salario è più libero di quello degli schiavi o della servitù a contratto. Con il progresso della democrazia e delle istituzioni democratiche, il valore – per quanto qualificato – della soggettività ha apparentemente conosciuto un graduale riconoscimento.

Eppure, ancora oggi, permangono considerevoli ostacoli arcaici alla piena rappresentazione di gruppi demografici tradizionalmente o abitualmente emarginati. Mentre la lenta marcia del progresso sociale può sembrare offuscata dall'incertezza, ciò che è chiaro è che coloro che sperimentano una rappresentanza e una libertà diseguali vivono anche la vita attraverso occhi immersi nelle asimmetrie. Ogni esperienza deve essere intesa come influenzata, vale a dire, dalla disuguaglianza economica e sociopolitica.

Un soggetto è una persona, ma una persona è un essere. Ci si addormenta la notte e ci si sveglia il giorno dopo, che si sia sognato o meno quella notte, e si rimane saldamente nello stesso corpo del giorno precedente. Avere un corpo e una personalità è, a quanto pare – nello spirito della formula cartesiana Cogito ergo sum ("Penso, dunque sono") – dimostrato esperienzialmente, e non è di per sé un sogno o il trucco di qualche mago malvagio. E ogni giorno porta con sé nuovi conflitti di interesse, nuovi ostacoli, nuove indulgenze, ma per molti di noi rimane il dilemma di coesistere con la repressione. Ogni respiro sostiene il nostro corpo, così che possiamo affrontare la repressione: un compito estenuante e monotono. Molto spesso non abbiamo il tempo di vivere appieno la nostra vita, assorbiti da inezie, posseduti dall'indigenza e dall'incertezza, schiavi della fatica di ogni giorno successivo.

Il sé negli scritti di Kierkegaard

Nel suo libro "La malattia mortale" (sottotitolato "Un'esposizione psicologica cristiana per l'edificazione e il risveglio"), Søren Kierkegaard, scrivendo sotto lo pseudonimo di Anti-Climaco, inizia un'indagine sul sé. Kierkegaard osserva (nella persona di un curatore anonimo) che Anti-Climaco è specificamente un autore cristiano e descrive Anti-Climaco come più avanzato di lui dal punto di vista religioso. Possiamo vedere nella formula fornita da Anti-Climaco che egli è religioso e che scrive per lettori cristiani:

L'uomo è spirito. Ma cos'è lo spirito? Lo spirito è il sé. Ma cos'è il sé? Il sé è una relazione che si relaziona al proprio sé, o è nella relazione [che lo spiega] che la relazione si relaziona al proprio sé; il sé non è la relazione, ma [consiste nel fatto] che la relazione si relaziona al proprio sé. L'uomo è una sintesi dell'infinito e del finito, del temporale e dell'eterno, della libertà e della necessità, in breve è una sintesi. Una sintesi è una relazione tra due fattori. Considerato in questo modo, l'uomo non è ancora un sé.

Nella relazione tra due, la relazione è il terzo termine come unità negativa, e i due si relazionano alla relazione, e nella relazione alla relazione; tale relazione è quella tra anima e corpo, quando l'uomo è considerato come anima. Se al contrario la relazione si rapporta al proprio sé, la relazione è allora il terzo termine positivo, e questo è il sé. (SD, 17–18)

Per Anti-Climaco, il sé è una complessa sintesi psicologica tra il temporale e l'eterno. Apparenti contrari sono uniti in un essere che paradossalmente deve relazionare questi contrari, e nel relazionare i contrari ha occasione di "relazionarsi a se stesso"; l'uomo è una relazione di contrari che è consapevole di contenere questi contrari, e si orienta a questa relazione tra contrari, ed è quindi consapevole di avere un sé.

Anti-Climaco va oltre, indicando che la sola consapevolezza di sé non è sufficiente. Bisogna anche essere consapevoli di provenire da qualche parte:

Una tale relazione che si rapporta a se stessa (cioè un sé) deve essersi costituita da sé stessa o essere stata costituita da un altro. Se questa relazione che si relaziona a se stessa è costituita da un altro, la relazione è senza dubbio il terzo termine, ma questa relazione (il terzo termine) è a sua volta una relazione che si relaziona a ciò che ha costituito l'intera relazione. Tale relazione derivata, costituita, è il sé umano, una relazione che si relaziona a se stessa e, nel relazionarsi a se stessa, si relaziona a un altro.

Anti-Climaco prosegue poi, nello stesso paragrafo, iniziando la sua discussione sulla disperazione, la malattia a cui si riferisce il titolo del libro. La disperazione, per Anti-Climaco, è una malattia del sé che ha origine da una relazione inautentica al suo interno, sia in relazione a se stessa, sia in relazione a Dio ("ciò che ha costituito l'intera relazione") e quindi ancora a se stessa. Il resto del libro rappresenta un impegno di Anti-Climaco nel discutere i diversi tipi di disperazione, che egli considera peccato. 

Contesti secolari

Il sé, per Kierkegaard, è circondato dal paradosso. Nel mettere in relazione alcune idee sulla costituzione generale del sé, attraverso l'Anticlimaco, Kierkegaard richiama l'attenzione su un modo di orientarsi verso se stessi. Il suo libro indica la direzione di un'intensa introspezione e di una sincera religiosità.

Ma viviamo in un mondo in cui molte persone non sono religiose e potrebbero non rispettare o trarre alcun beneficio significativo dalla lettura di un libro cristiano sulla disperazione. Anche se uno fosse un cristiano dichiarato, questo non impedirebbe ad altri di essere atei dichiarati, con i quali ci si aspetterebbe di incontrare un conflitto. La riluttanza a farlo costituisce in realtà una forma di disperazione per l'Anti-Climaco: "nella disperazione non voler essere se stessi".

Ciò che emerge chiaramente da "La malattia mortale" è che il sé è un tema importante e preminente per Kierkegaard. Una visione che simpatizza con l'esistenza del sé potrebbe effettivamente trarre beneficio dalla lettura del libro di Kierkegaard.

L'avvento dell'IA

L'IA non possiede sensibilità, non è soggettiva, non prova emozioni né si interroga. Alcuni temono che l'IA sostituirà i lavori umani con quelli computerizzati. Alcuni temono persino che l'IA diventi senziente e (in un'atmosfera più distopica) uccida l'umanità. Per quanto quest'ultima possibilità possa sembrare inverosimile, le ambiguità, comprese quelle etiche, che emergono dalla considerazione degli sviluppi dell'IA e della robotica sono certamente numerose. D'altra parte, l'arte creata dall'IA, per quanto complessa e rapida da realizzare, il più delle volte impallidisce rispetto all'arte creata dall'uomo.

Alcuni scienziati stanno studiando l'integrazione biologica con robot e IA per aumentare la potenza di elaborazione; un computer può padroneggiare gli scacchi, ma la mente umana è unica nella sua capacità di eseguire determinati compiti complessi che un computer non può, forse perché non è senziente. L'ibridazione biologica dell'IA potrebbe portare a un'IA senziente? Dove saremmo, allora? Siamo davvero pronti a integrarci eticamente con i computer? Sarebbe etico?

Questo sviluppo solleva numerose questioni etiche. Un'IA senziente dovrebbe essere in grado di provare dolore? È etico creare ibridi biologici di macchine e computer? Forse quelli che faranno tutto ciò che vogliamo che facciano? Sarebbe più etico, purché non generi coscienza? Un cervello è, ovviamente, molto più complesso di, per esempio, una muffa melmosa. Ma una muffa melmosa è considerata cosciente e intelligente.

In conclusione, è chiaro che una persona, per quanto persa in un mare di altri individui, forse più o meno simili, è unica, pur essendo una perfetta nullità. La sua unicità le conferisce forza e identità. Se un robot potesse essere programmato per svolgere un compito meglio di lui, si troverebbe senza lavoro, ma il robot sarebbe privo di coscienza e della capacità di affrontare e reagire alle avversità. Anche se al robot venisse concesso il dono della coscienza attraverso un'innovazione scientifica – eticamente discutibile – il robot rimarrebbe una funzione ausiliaria, quantificata e definita dal suo scopo programmato.

Per il filosofo, drammaturgo, romanziere e attivista esistenzialista Jean-Paul Sartre, essere "definiti dalla" propria vocazione – in quanto essere umano altrimenti libero – è mauvaise fois, malafede. Una persona non è mai una mera funzione della sua vocazione. In un'epoca in cui la corporatocrazia si aspetta dai suoi umili salariati che si dedichino completamente al lavoro, rappresentando un'azienda attraverso il loro lavoro umile, è importante ricordare che salariati e consumatori sono entrambi esseri umani. Questo è lo scopo del termine "malafede" coniato da Sartre, ed è, oggi più che mai, un concetto profondamente radicato nella filosofia.

Per Deleuze, la soggettività non è quantificabile. Per Kierkegaard, l'identità è intrinsecamente una lotta, ma la lotta è unica per ogni persona. Il ruolo della legge e della giustizia ci pone direttamente nella posizione di essere quantificati, qualora dovessimo entrare in una posizione di trasgressione. Ma la funzione stessa della legge e della giustizia è quella di impedirci di invadere la libertà altrui. All'interno di un sistema democratico, questa funzione della giustizia mira a minimizzare la propria portata e a massimizzare la libertà in una società che onora e rispetta gli individui.